BLACK CUBE ZITAT

“The most interesting characteristic of the cube is that it is relatively uninteresting.”

Sol LeWitt

Notes on: Brian O’Doherty “Inside the White Cube” Pt 3

Chapter 4 – Die Galerie als Gestus

The last chapter I made notes on is the one about the ARTISTIC GESTURE, as was mentioned in the first chapter. I like this term, I find it quite transparent and useful. I used it before for the talk w/ Marga van Mechelen in Amsterdam:

In his essay THE GALLERY AS GESTURE, Brian O’Doherty defines the ARTISTIC GESTURE as a singular artistic action, an individualist, daring act. The successful gesture created a narrative, became a story by changing history. He writes furthermore that these gestures – in his case gallery performances and installations mostly of the nineteen-sixties – always had two audiences, one present and another one not present, which, as he writes, „is usually us“. We, as this second audience, are looking back at the „event“ of a performance as a historical fact, an occurrence.

O’Doherty furthermore says that the original audience is usually not appreciative, often nervous, not at all pleased. It is only in retrospect that we learn to appreciate the gesture. The photos of these events give us an opportunity “an einer Art von Schöpfungsakt teilzunehmen.” (101)

All these gestures are transformations of the given situation in one way or another. What makes them potent, I believe, is that they are stop signs, or rather they are the stops themselves in the train of events, interruptions in the business as usual:

“Erfolgreiche Gesten – das sind solche, die ihre Präsentationsform überleben – unterbrechen normalerweise den Dialog, der sich auf die akzeptierten Normen des Diskurses bezieht. Beim Spiel nennt man das Modifikation der Regeln. Diese Gesten besitzen ein Element von Scharlatanerie und Wahrsagerei. Sie setzen auf eine undeutlich wahrgenommene, aber wünschenswerte Zukunft.“ (127)

The gallery gestures start with Duchamps, continue on with Yves Klein, Armand, Daniel Spoerri, Andy Warhol and Kaprow and many others. It is therefore not an American tradition, but it became quite alive in New York in the 1960s. Many of these gestures can be described as parody, mocking the art business, but many of them really challenged the spectator, the gallery space and what is meant by art and showing art.

There are several categories of gestures, those that question the gallery space altogether are of course in the minority. O’Doherty points out that at least the American avant-garde never really questioned the gallery space as an idea, except for one brief moment when artists did their performances and events in the landscape and only brought photos back to the gallery. (109)

There are however two other examples: namely in 1968, when Daniel Buren sealed a gallery in Milano (110) and in 1969, when Robert Barry published in an art magazine the following add: “During the exhibition the gallery will be closed.” Which then took place a few months later (114) The other category would be gestures that question the perception of the spectator, for example by use of extreme light or darkness. Here often the spectator himself becomes the art piece. These are classic examples of transgression, in the sense that the spectator not only is inside the artwork, he himself generates the artwork out of himself. „Seiner Sicht beraubt, hielt [der Zuschauer] sich an sich selbst und entwickelte aus sich den Inhalt des Ereignisses. [In einem Instant-Kunstwerk] verschmelzen die beiden Träger von Erwartungen, die Galerie und der Betrachter, im weißen Raum zu einem einzigen System.“ (117)

„Die Minimal Art reduzierte die Reize und steigerte die Resonanz, indem sie sie auf das System bezog.“ (117)

This means that for the lack of perceivable objects, the situation itself (the system: the rules, the methods of presentation and behaviour and so forth) becomes interesting and visible. This is a strategy of exposure or disclosure by taking something else (the art object) away, particularly where it’s intentions are political.

The political exposures would form the third strand of gestures. Aimed for example at the art market, admission to art exhibitions and so on.

Another strategy would be to include the outside world in the gallery space and dissolve the gallery hereby. For example bringing people or plants, animals in the space. This can of course also result in trangressions, since the contemplative perception becomes endangered.

Notes on: Brian O’Doherty “Inside the White Cube” Pt 2

Chapter 2: Das Auge und der Betrachter

In this chapter he elaborates further the role of the eye and the body in modern art. His thesis is that the attack on the space is what really made modernism scary and discomforting for its audience. So not the objects themselves, or what they depicted or how they depicted it, but how they changed the spectators sense of space and self.

“Der Energieaustausch zwischen verschiedenen Raumkonzepten, die in Kunstwerken Wirklichkeit werden, und dem Raum, den wir besetzen, gehört zu den grundlegenden und bisher kaum begriffenen Kräften der Moderne. Der Raum der modernen Kunst definiert den Status des Betrachters neu, fordert sein Selbstverständnis heraus. Es sind die Raumkonzeptionen der Moderne und nicht ihre Sujets, welche das Publikum als bedrohlich empfindet.“ (38)

I only quote a few things from this chapter. Somehow I found the examples he gave in the other chapters more inspiring than his reflections in this chapter.

The example of Kurt Schwitters Merzbau that he quotes is interesting because we only have the descriptions of eye witnesses, the space itself – presumably the first installation piece of modernism – was destroyed 1942 in the war. There exist meanwhile some reconstructions of at least large parts of the original space. I visited one in Baden Baden and it was particularly striking, because from the outside you could see that it is build in a wooden box or rather as a pile of wooden boxes with an opening in one of them. In other words, the space looked a bit like a painting that was just transported here in these huge art cases. Very strange! These are my pics from the outside:

the inside:  www.merzbau.org

O’Doherty names two directions (traditions – Gene Swenson) of early modernism: cubism and collage. While the eye accompanies the so called synthetic kubism which redefines the surface, the collage challenges the body. They – eye and body – meet again in the colour field modernism, because these works are both spatial and flat. (61) Minimal art, he says, called for cooperation between eye and body:

„Zuerst nahm das Auge von dem Objekt wie von einem Gemälde Besitz, und dann führte der Körper das Auge um das Werk herum. Dies bewirkte ein feedback zwischen der Bestätigung der Erwartung und der bis dahin latent gebliebenen körperlichen Empfindung. Auge und Betrachter verschmelzen dabei nicht miteinander, sondern arbeiten aus gegebenem Anlass zusammen. Das fein eingestellte Auge erhielt einige Sinnesdaten von der Seite des Körpers, den es verlassen hatte (Empfindung von Schwerkraft, Bewegung etc.). […] Der Betrachter und das Auge sind die Notare unserer Erfahrung. Sie begleiten uns, wenn wir eine Galerie betreten, und die Einsamkeit unserer Kunstwanderungen ist obligatorisch, weil wir die ganze Zeit ein kleines Seminar mit unseren Stellvertretern halten. In diesem Sinne sind wir nicht da. Vor einem Kunstwerk gegenwärtig zu sein, heißt, dass wir uns zugunsten von Auge und Betrachter absentieren, die uns berichten, was wir gesehen hätten, wären wir da gewesen. Das abwesende Kunstwerk ist uns oft näher als das gegenwärtige. (Ich glaube, dass Rothko dies besser als jeder andre Künstler verstand.) Diese komplexe Struktur der Kunstwahrnehmung ist unser Trip nach „Anderswo“, sie ist eine fundamentale Bedingung unserer provisorisch eingerichteten moderne Identität, die von unseren labilen Sinnen immer wieder aufgerichtet wird.“ (63 / 65)

I am not sure I really understand his point here. (I quoted it before.) I get the idea of being absent because we are constantly negotiating between eye and body. But why is the absent artwork more present? And why is the artwork absent in Rothko’s work?

There are also two different aspects here: the modern identity and looking at art. Does our modern identity make us look at art this way? Or does art force us to look at it that way? (Which he seems to imply when describing how the changed art works challenged the perspective)

“Die ersten Betrachter impressionistischer Bilder müssen eine Menge Schwierigkeiten gehabt haben. Wenn sie versuchten, einen Bildgegenstand zu verifizieren, und dazu näher traten, dann verschwand er. Der Betrachter wurde gezwungen, vor- und zurück zu gehen, um einiger Inhaltsbruchstücke teilhaftig zu werden, bevor sie sich auflösten. Das Bild war nicht länger ein passives Objekt sondern erteilte Anweisungen. Fragen des Verhaltens begleiten seitdem die Geschichte der modernen Kunst.“ (65)

This is of course interesting, because it relates directly to minimalism and the black cube in particular. You can relate this directly to the quote from Friedrich Meschede.

This idea of absence and presence we should really work on more, in regard to the black cube but also in regard to our general ideas of situation!

Notes on: Brian O’Doherty “Inside the White Cube” Pt 1

Brian O’Doherty hat in den Siebziger und Achtziger Jahren in einer Reihe von Essays die Gesetze und die Entwicklung des Ausstellungsraums, insbesondere der Gallerie, thematisiert. Auslöser sind die Installationen und Environments der Sechziger Jahre die teils aus ästhetischen, teils aus gesellschaftspolitischen Gründen die Regeln des Ausstellungsraums in Frage stellten. Allerdings geht diese Praxis der, wie er sagt, „künstlerischen Gesten“ zur Infragestellung des Ausstellungsraums auf die Avantgarden des frühen 20. Jahrhunderts zurück, especially Duchamps. He remains in many ways on the surface of his subject, describing and catagorizing artistic gestures and hinting and political implications, but not asking for the deeper layers of meaning and, as Ranciere would say, regimes. In this it is more an account and a polemic on the recent developments than a serious analysis.

The „white cube“ is a space designed not for bodies but for eyes, implying a reduced human, all eyes and brains, no limbs and torso.

„Der Galerie-Raum legt den Gedanken nahe, dass Augen und Geist willkommen sind, raumgreifende Körper dagegen nicht – höchstens dass sie als Gliederpuppen für Studienzwecke zugelassen sind. Dieses Paradox à la Descartes wird durch eine Ikone unserer visuellen Kultur bekräftigt, das Ausstellungsfoto ohne Menschen. Hier endlich sind die Betrachter, wir selbst, eliminiert. Wir sind da ohne da zu sein; einer der größten Dienste den die Fotografie ihrer Rivalin Kunst leistet. Das Ausstellungsfoto ist eine Metapher für den Ausstellungsraum.“(11)

This idea of the bodyless space will be broken up by the minimalists (among others) as we will later see. Greenbergs critic of the „theater of representation“ in Smith Die means just that: an object which invites the body into the space, makes it central again in the act of perception. In O’Doherty’s logic the white cube is the direct opposition to the black cube (Die) in as far as it’s influence on the role of the body is concerned. That is why I included the notion of white cube in the description for the LP in Mannheim. If we work on Die we have to take this dialectic in account.

History / Teil 1

The reason why I think this chapter is important is, that O’Doherty writes art history from the perspective of the space, the gallery,which means, he writes about situations, rather then objects. This is very close to my own desire.

He follows the roots of the gallery space into the salon of the 19^th century. (art – non religious that is – becomes public only after the french revolution. See also Malraux.) A gallery therefore was a salon with a wall full of pictures. Yet the famous „Petersburger Hängung“ as it was used in many salons in the 19^th constituted a very different aesthetic practice than today’s gallery does. How was this justified?

„[Dadurch] dass nämlich jedes Gemälde als eine selbständige Einheit galt, die durch einen schweren Rahmen nach außen und durch ein komplettes System der Perspektive nach innen vollkommen vom hautnah an drängenden Nachbarn abgeschottet wurde. Raum war damals unzusammenhängend und teilbar, genauso wie das Haus, in dem die Gemälde hingen, verschiedene Räume für verschiedene Funktionen hatte. Der Geist des 19. Jahrhunderts war auf Messung und Unterteilung aus, und das Auge des 19. Jahrhunderts respektierte die Hierarchie der Genres und die Autorität des Rahmens.“ (13)

That is a superficial analysis but nevertheless: the role of the frame is a central theme here. What I find interesting is, that the Petersburger Hängung requires a much greater work on the part of the spectator, than todays practice. In fact we are talking about a greater degree of abstraction, since the contemplation into a painted landscape that hangs this close to a Stilleben or Sea Scenery is much more difficult to accomplish. The other central theme is perspective as an artistic strategy. Perspective orders all elements within the frame in such a way as to draw the gaze into it, helping to avoid seeing the rest of the wall. O’Doherty speaks of transgression here:

“Man geht förmlich in so ein Gemälde hinein, oder man gleitet mühelos in es hinein. Je größer die Illusion, desto stärker wird die Einladung an das Auge des Betrachters; das Auge wird von seinem fest verankerten Körper abgezogen und wird in das Bild hinein versetzt, um sich mit dem Raum vertraut zu machen.” (14)

An interesting question would be whether the style of presentation (historically) followed the invention of the central perspective or whether the Petersburger Hängung required such a technique. I assume that the first is the case (perspective came first). However the opposite would be imaginable as well. What made the central perspective necessary? If it is a strategy to draw the eye into the space of the painting, what was this practice trying to avoid? If later artists omitted the central perspective again, what are the social or aesthetic necessities for either development? In fact, the central perspective was merely a phase in painting – maybe 200 or 300 years – not a guiding principle or a technical necessity.

“Bei diesem Vorgang [dem hineingleiten] ist die Sicherheit, die der Rahmen gewährt, ebenso notwendig wie der Sauerstoffbehälter für den Taucher.”(14)

O’Doherty speaks of „neatly tied packages“ of perspective and gold frame. There were very few efforts towards a dissolution of the frame, namely those of CDF: „compositions that create pressure on the frame“, as he calls them. They are „surfaces of multiple meanings“, „oscillating between unending depth and flatness“.(15) The frame now becomes unreliable and the separation of the paintings in the space becomes necessary.

From the middle of the 19^th on O’Doherty sees two different strategies at work: one where the frame is central, which was important in early photography (which accepted the frame) and one which aims at Flächigkeit (two-dimensionality, laminarity) instead of depth and wants to overcome the frame. This development constitutes the first major brake in the concept of the gallery and art itself:

“Die Tendenz zur Flächigkeit trug am stärksten zur Durchsetzung seiner [des Bildes] Autonomie bei. Das Entstehen eines flachen Raumes, der erfundene Formen und nicht mehr wie der illusionistische Raum wirkliche Formen enthielt, übte weiteren Druck auf den Rand aus.” (17)

O’Doherty here throws two things in one (invented forms and flatness or real forms and illusion) which to my mind indeed conditioned and legitimated one another. But how exactly? And in which order and logic? He also totally ignores the development of the panorama, which coincides with CDF’s flat paintings. I don’t think that the argument of Flächigkeit creating autonomy of art holds true when looking at the Panorama: The panorama is totally illusionary, yet it omits central perspective and can be called flat. It does not need to draw the eye into it, because the eye (and the body!) is already in the middle of it! It also reunites body and eye, the separation of which O’Doherty regards as a central operation in the logic of 18t and 19^th century art.

He then writes something which I find very intriguing. He speculates that Monet’s approach to space might have been a result of his technical deficits. The lack of concreteness, the seemingly arbitrary framing of objects – O’Doherty calls them provisionary solutions. The fleeting or unfocused impression his art creates allowed “for the eye to look elsewhere”, he writes. (18) What a strange sentence! Where is this elsewhere? In the gallery space, in the painting? Monet he says painted like he was passing by his objects, instead of stopping to focus on them. If so, does this mean, that they should be perceived like in passing by? Does this technique imply a likewise perception? How so?

I do however understand, how such a neglect of focus further weakens the concept of illusionary space and thereby contributes to Flächigkeit of the painting. Monet also painted the huge Le bassin aux Nympheas, almost a panorama.

Returning to the question of Hängung, O’Doherty complains that we know too little about that. I agree, in fact I would love to learn more about this whole historical complex of presentations. He writes that it should be possible “to relate the inner story of a painting onto it’s outer hanging”. (22) What this means is that the concrete situation of encounter -the space in which it takes place – should play a role in evaluating the work. This is pure CATALOG OF SITUATIONS! Only he does not know it…

In the 50s and 60s – which is his main era of concern – the paintings started to take over the wall, literally invade the wall. O’Doherty writes that group exhibitions soon looked like the Balkan, with territory wars waging and everybody trying to steel some ground and push the others aside. The question arose, how much space does a painting need. By breaking the rectangular frame, the wall also became a focus, meaning the audience started to perceive the whole space. The space thereby becomes part of the artwork – which O’Doherty does not say. (But for example Karpow clearly stated)

O’Doherty returns once more to the exhibition photo: „Das Foto einer Colour-Filed Ausstellung kann als der logische Endpunkt der Tradition der Moderne angesehen werden.“ (29) This idea of the exhibition photo that allows only the eye, but not the body, reappears throughout his essays. It is a central trope.

He closes the chapter by summing the problem of space invasion up with another example of artistic gesture: William Anastasie West Wall, 1967.

Die Debatte zwischen Fried and Morris: werke die uns anschauen VI

Um wirklich zu verstehen, was Michael Frieds Problem mt Minimalismus ist, muss man vielleicht Frieds (und Greenbergs) Definition von Modern, bzw. von einem ästhetischen Fortschritt erklären. Zumindest habe ich das Gefühl, es erst vor diesem Hintergrund zu verstehen. Die folgende (sehr kurze) Erklärung stammt von Thomas Dreher:

“Für die Definition von „Modernismus” wurde die Kunstkritik von Clement Greenberg und Michael Fried zum Paradigma. Fortschritt bestimmen Greenberg und Fried als selbstkritische Praxis, in der Künstler durch Reduktionen ihre eigenen Mittel freilegen und zu einer autonomen, interesselosen Kunst gelangen. Der Kritiker kann sich zwar nur auf seine subjektive und unmittelbare, von keinem Interesse getrübte Reaktion beim ersten Anblick verlassen, dennoch hat sein Urteil normative Bindung, da er als Kenner geübter im Erfassen des erreichten Stands der Reduktion und der künstlerischen Qualität ist. Greenberg und Fried stellen die Entwicklung abstrakter Malerei ins Zentrum ihrer Geschichte des Modernismus (seit Edouard Manet). [...] In den sechziger Jahren hielt Greenberg Jules Olitski und Kenneth Noland für die adäquate Fortsetzung des “Modern Painting” nach Jackson Pollock, Morris Louis und Barnett Newman, während Michael Fried auch Frank Stella favorisierte. Vertreter von Pop und Minimal Art wurden scharf kritisiert, weil sie formalistischen Setzungen des Modernismus widersprechen: Pop und Minimal Art führen dreidimensionale und darstellende Elemente wieder ein, lösen Grenzen zwischen Werk- und Umraum auf und provozieren Betrachter zu Beobachtungsprozessen in Raum- und Zeitdimensionen (Gehen, Augenbewegungen, Pro- und Retention im Gedächtnis). Letzteres widerspricht dem Kriterium der Unmittelbarkeit: Das Werk muss beim ‘ersten Blick’ als Ganzes erfahrbar sein.”

… und dadurch seine autonomie von diesen Prozessen behaupten, würde ich noch ergänzen. Es geht also um einen Streit zwischen Autonomie und Relationalität. Der Vorwurf der Antropomorphie, oder der “Innerlichkeit”, wie Didi auch schreibt, ist also genau hiermit verbunden. Wenn der Betrachter sich selbst in dem Kubus erkennt, ist der Kubus nicht mehr autonom, interesselos, sondern er öffnet sich eben ganz wesentlich einem Interesse, einer sehnsucht, Trauer usw.

Das ist das eine. Das andere aber betrifft die Idee des Portraits an sich: In dem Moment, wo ich in dem Paralellepiped das Portrait eines Menschen erkenne, ist das gegenständliche Kunst, und damit im Sinne Frieds ein Rückschritt hinter die Abstraktion. Didi schreibt das Gleiche am Ende des 6. Kapitels (Antropomorphismus und Unähnlichkeit), nämlich, dass das aufgestellte Paralellepiped “anachronistisch” wirke, weil es an historische Stauen erinnere. Es sei sozusagen, gegenständliche Menschendarstellung im “Modus der Abwesenheit“.

Allan Kaprow on context conditions

Alan Kaprow wrote in 1966 about the restrictions of the gallery space, which he termed the “picture shop”-model. He later also directly made reference to Robert Morris and his article on “Anti-Form” . Both discuss the possibilities of delimitation of art in dealing with the rectangular surface of the panel (Morris) and the rectangular space of the gallery (Kaprow). Morris makes reference to Jackson Pollock and his all-over-paintings, saying that Pollock came closest to exploding the limitations of the frame.  The problem hence is one of material surface and frame vs. potentially unlimited visual field (or unlimited artistic imagination). Kaprow however argues, that this was less a problem of the artwork than of it’s presentation, arguing clearly for a relational aesthetic.

“It may be proposed that the context, or surrounding, of art is more potent, more meaningful, more demanding of an artist’s attention, than the art itself. Put differently, it’s not what the artists touches that counts most. It’s what he doesn’t touch.”

Allan Kaprow: Assemblage, Environments & Happenings, 1966

The issue is of course a different one here, but I find in this quote the resonance of Michael Fried’s argument, that there was a huge divide between artistic intention and reception in minimalist art. Kaprow is also saying that there is alot that escapes the artistic practice and that this residue might in fact determine the whole perception.

political/Minimal

Ich weiss jetzt nicht, ob die Ausstellung “Minimal Political” in KW dir wirklich gefallen hat. Ich lass gestern ein Artikel im Kunstforum und dachte, dass ich mich mit FADE OUT sehr nah an so einen Begriff fühle. Ob er relevant war in dieser Ausstellung, weiss ich nicht. Ich fand aber die Beschreibung der Arbeit von Alfredo Jarr sehr inspiririend.”Er geht in 1994 nach Ruanda und kommt mit 3000 Fotos des Genozids zurück. Auch mit dr gründlichsten Fotorecherche und ihrer anschliessenden Dokumentation hat er nicht das Gefühl dem blutigen Konflikt näher gerückt zu sein. So entscheidet er sich das Problem auszustellen, auf der er als Künstler gestossen war. Er schuf elf grosse Fotolichtkästen, die er mit der Glasfront zu Wand aufhängte. Der Betrachter sieht nur die schwarze Rückwand. Nur über den Titel der Arbeit, Unseen (100 days in 1994) erfährt er, dass die Arbeit auf die Tragödie im Herzen Afrikas anspielt. er beginnt zu ahnen was in den Fotokästen ausgestellt ist…”

Das bringt uns zurück zu Rancière und seine Ueberlegungen über Bild und Text aber auch zu seinen Essay “L’image pensive” in “Le spectateur émancipé”. Die ästhetische Bruch der Moderne wird oft als ein Uebergang von ein Regim der Representation zu ein Regim der Präsenz oder der Presentation beschrieben. Rancière sieht zwei Modellen:

Das Modell der autonomie der Kunst, wo die künstlerische Idee übersetzt wird in materiellen Formen in einem Kurzschluss von der Mediation des Bildes.
Das tragische Modell des Erhabenen wo die sensible Präsenz sich manifestiert, ohne jegliche Verbindung zwischen Materie und sensible Realität. Ich muss diesen Artikel nochmals lesen. Für Didi, macht Minimal Art beides.

Ich will mir vielleicht das Katalog von Political Minimal besorgen. Was denkst du?

Die arbeit von Alfredo Jarr sollten wir auf alle Fälle im Auge behalten. Auf alle Fälle.

http://www.alfredojaar.net/
http://www.galerielelong.com/artists/

gegenstandslose Kunst

Es ist Merkmal und Eigenschaft der gegenstandslosen Kunst, dass sie absichtsvoll Orientierung vorenthält. Zugleich ist dies ihre eigentliche Botschaft. Das Orten der Distanz leistet die Bestimmung des eigenen Ortes im Verhältnis zum Gestalteten. Der Ort, an dem sich dies ereignet, ist erlebbarer Raum einer objektiveren Daseinsform, die uns Grenzen bewußt hält. Allein aus dem geschauten Wissen von Grenzen definiert sich etwas von dem, was mit Transzendenz gemeint sein könnte, ein Überschreiten derselben.

Friedrich Meschede: Vom Orten der Distanz, in: Gegenwart Ewigkeit, Berlin 1990